《西方路》这本书中，有关于“权实顿渐”的辨疑。然而必须先明白“权实顿渐”这四个字的涵义，然后再讨论念佛、参禅是权、是实、是顿，还是渐。这样就可以没有疑惑了。
权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。
权，是如来随顺众生的根机，曲垂接引的方便法；实，是佛按照自心所证的实义而说的法；顿，是不必通过逐渐次第的修行，直捷迅速，一超直入; 渐，是逐渐修行，按次第证入不同的果位，必须经历多劫多生，才可亲证实相。
彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性。但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。
参禅的人说参禅这一法，是直指人心、见性成佛的方法，固然也属于是“实”和“顿”。殊不知参禅即使参到了大彻大悟，明心见性的地步，也只是见到了即心本具的理性佛。如果是具备大菩萨根性的人，就能即悟即证（彻悟的同时便实际证得），自然就可以永出生死轮回，高超三界之外。从此上求佛道，下化众生，作为庄严福慧的根基。
此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除。仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。
在大彻大悟的人当中，具备这种大菩萨根性的，百千人中间也只有一两个而已。根器稍差一点的人，纵然也能妙悟，然而见、思烦恼没有断除，仍然要在三界中生死轮回。既然轮回，那么从觉悟进入迷罔的人占多数，从觉悟进入觉悟的人少之又少。所以，参禅一法虽然是“实”法、“顿”法，但如果修行的人不具备相应的根性，仍然得不到“实”与“顿”的真实利益，实际上就还是成了“权”、“渐”之法而已。
何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉。
为什么呢? 因为参禅只依靠自力的缘故。自力如果十分充足，那就万分庆幸了。然而如果（自力）稍有欠缺，就只能悟到理性，却不能亲身证得理性。现如今，大彻大悟的人尚且难以遇到，更何况亲自证得所悟的人呢?
念佛一法，彻上彻下。即权即实，即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习（此彻上彻下之谓也）。
念佛法门彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用通常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性的众生，都必须修习念佛法门 ( 这是“彻上彻下”的意思) 。
如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐。
如来为众生说法，是为了让众生了生脱死。修行其余的法门，上根的众生当生可以了脱生死，下根的众生经历许多劫数都难以了脱生死。唯有念佛法门，不论什么根性的众生，都可以在现生往生西方，生死随即可以了脱。如此直捷迅速，怎么可以说成是“渐”法呢?
虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。
即使有的众生根机不如圆顿根器的人，似乎是属于“渐”的种性，可是借助念佛法门的威力，以及阿弥陀佛的宏誓愿力，让这些劣等根机的众生，顿时获得巨大的利益。这全在于仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力啊。
凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉。
凡是讲禅的人，如果不曾深入研究过净宗，没有不认为净宗浅近而加以藐视的；如果深研过净宗，就没有不竭尽全力而加以弘扬的。哪里还会执着于这一番权、实、顿、渐的谬论，来自误误人呢。
念佛须善发心者，心为修持之主。心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边。况身口意三业，恒以念佛利生为事乎哉。
所谓＂念佛必须善于发心＂，是说，心是修持的主导。心如果与四宏誓愿相合，那么念一句佛，行一件善事，功德都无量无边。更何况身口意三业，都常常以念佛利生为事业呢？
心若唯求自利，不愿利人。所行之事虽多，而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意，及自炫自矜之心。则所念之佛，所行之善，亦非全无功德。实属百千万亿分中，仅得一分半分。而其恶念之过，亦复不少。故修行人，皆须善于发心，不止念佛人耳。
心如果只求自利，不愿利人。所做的修持即使很多，而所得的功德却很少。何况或许还有祸害扰乱他人的心思，以及自我炫耀，自我矜夸的念头。那么他所念的佛，所行的善，也不是完全没有功德，实在是百千万亿分中，只得到一分半分而已。而他心中存有恶念的罪过，却不少。所以凡是修行人，都必须善于发心，而不只是念佛的人才该如此。
言取舍者，此约究竟实义为难（难者，反诘问也）。不知究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西，离垢取净之取舍。
说“法有取舍”，这是针对“究竟实义”发难质疑（难：就是反过来诘问）。殊不知究竟实义的“无取无舍”，是成佛以后的境界。如果还没成佛，那么（种种）断惑证真的修行，都属于是取舍。既然允许断惑证真这样的取舍，怎么就不允许舍东方取西方，离垢土取净土的取舍呢?
若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。
如果修参禅的法门，那么取和舍都不对；如果修念佛法门，那么取和舍都对。这是因为参禅一法专究自心; 而念佛一法兼仗佛力。那些人不深究不同法门的所以然，却胡乱地借参禅法门来破斥念佛法门，这是理解错误了。参禅要求无取无舍，原本是醍醐。而想要念佛的人也不取不舍，醍醐就成了毒药。夏天穿轻纱，冬天穿棉袍；渴了饮水，饿了吃饭。这样的常识不可以错乱，但也不必固执。只要采取适宜的作法，就有利无弊了。
所愿汝笃尽伦常，专志念佛。以其余力，于父母兄弟妻子朋友等，随分随力，为之劝导。俾可同得念佛实益。庶不虚此生此遇矣。
愿你切实行持伦理道德，专心念佛。有多余的力量，对父母兄弟，妻子朋友等人，随分随力，加以劝导。使得他们可以共同得到念佛的真实利益，想必就不枉为亲人朋友一场了。复马契西居士书三
傅大士语录，错讹不胜其多。兼且偈颂多属提倡禅宗。恐汝无此学识，不是疑大士讹说，便是以己意误会，则罪过无量。宜送大通家看，汝千万勿看。纵要看，待明年兴慈法师，二次刻成刷印出，再请看之。
《傅大士语录》这本书，里面的错误非常多，而且偈颂大多是在提倡禅宗。恐怕你没有这样的学识（来辨别），不是怀疑大士说错了，就是根据自己的心意来误会其中的意思，那就罪过无量了。此书应该送给大通家看，你千万不要看。即便非要看，也等明年兴慈法师第二次刻印出来以后，再请来看。
初兴慈法师，得此本鉴定刻板。前年送光一部，光息心校正，劝彼另刻。彼拟明年方刻，此板当好看多矣。
之前兴慈法师，得到这本书来鉴定刻板，前年送给我一部。我仔细校正后，劝他重新刻印。他打算明年才刻，这个版本应该会好看得多。
护法录甚好，但非专主净土者。其谈宗处，不可妄会。而高僧嘉言懿行，阅之则能长人善根。往生论注，照光标示，已标过否。此书文理甚好，宜熟看之。
《护法录》这本书很好，但不是专主于阐说净土的。其中谈论禅宗的地方，不可以妄加附会。而（书中所记载）高僧的嘉言懿行，读了之后，能够增长人的善根。《往生论注》，按照我的标示标过了吗？这本书的文理很好，应该熟读。
汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛。所谓向外驰求，不知返照回光。如是学佛，殊难得其实益。
你的妄想心，遍天遍地都是，却不知道专心念佛。所谓心念向外驰求，不知回光返照。这样学佛，很难得到佛法的实际利益。
孟子曰，学问之道无他，求其放心而已矣。汝学佛而不知息心念佛，于儒教尚未实遵，况佛教乃真实息心之法乎。
孟子说：“学问的宗旨没有别的，就是把妄动的心放回到本位上去。”你学佛却不知道息心念佛，（这样一来）对于儒教尚且都没有实际遵行，更何况佛教是真实息心的大法啊。
观世音菩萨，反闻闻自性。大势至菩萨，都摄六根，净念相继。金刚经应无所住而生其心。不住色声香味触法而行布施，乃至万行。心经照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。
观世音菩萨反闻闻自性；大势至菩萨都摄六根，净念相继；《金刚经》当中的应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至六度万行；《心经》当中的照见五蕴皆空。都是指示人们即境识心的妙法啊。
若一向专欲博览，非无利益。奈业障未消，未得其益，先受其病矣。
如果你一向只想着博览诸多经论，也并不是没有利益。奈何你业障没能消除，还没有得到（博览经论的）利益，却先受到损害了。复马契西居士书四
永明等录，有何不合。汝且认真念佛。净土十要一书，多看即已足矣。余且待财智有余时，再请而读之，不晚也。
永明禅师等祖师的语录，有什么不适合读的。你暂且认真念佛。《净土十要》这部书，多多阅读就已经足够了。其余的暂且等待财力智慧有富余的时候，再请来读，也不晚。
念佛之乐，唯真念佛者自知。然必须志诚恳切，摄心而念，不可着外境相。否则心地不通，观道不熟，魔境现前，亦不了知，则殆矣。切嘱切嘱。
念佛的乐趣，只有真念佛的人才知道。然而必须志诚恳切，摄心而念，不可执着外在境相。否则心地不通达，观道不纯熟，魔境一旦现前，也不能明了知道，就危险了。切记切记 。
今之真宏净土者，实难其人。遍参知识之念，改作一心念佛，则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。谛法师处，宜多请教，余则非光所知也。
现如今，实在难遇到真正弘扬净土法门的人。把你普遍参访善知识的念头，换成一心一意念佛，利益就大了。否则，就成了白白地劳碌奔波了。谛闲法师那里，应该多多请教，其余（的人）我就不知道了。
安士全书，为古今善书之冠。拟排印普遍流布，藉以挽回世道人心。幸尤惜阴居士极力料理。特出广告，普劝印施。因令打四付纸板，拟印二三十万部。俾全国二千四十一县之各要机关，及各要人，皆得瞻视。则以后之流通，当更普遍广远矣。然成事在天，不必预计。但以救国救民为事，尽力而为即已。
《安士全书》是古今善书之首。我打算排印出来普遍流通，以此来挽回世道人心。所幸有尤惜阴居士尽力来料理这件事，特别刊出广告，普劝大众助印布施。因此让印书处打了四付纸板，计划印二、三十万部。以使全国二千四十一县的各个重要机关，以及各界要人，都能够看到这本书。那么以后的流通，应当会更加普遍久远了。然而成事在天，不必预先计算。只要以救国救民为事务，尽力而为就可以了。
念佛不能纯一，必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者，纯一无杂之谓也。大丈夫能令文章盖天下，功业宣宇宙。而不能断惑证真，了生脱死者。以着于外而遗其内，着于有为之末，而遗其无为之本也。
如果念佛不能纯一，就必须调制这颗心，不让心向外驰求，久而久之心自然会纯一了。成片的意思就是纯一而没有夹杂。大丈夫能做到文章盖超天下，功业宣赫宇宙，却不能够断惑证真，了生脱死。这是因为他执着于外境，而遗忘了内心，执着于有为的枝末，而遗漏了无为的根本啊。
世间人谁能一一占全。吾人但取其克尽伦常，力修净业即已。何暇计其他哉。
世间人谁能够样样占全。我们只要克尽伦理道德，努力修习净业就可以了。哪有空去计虑其他的方面呢。复马契西居士书五
念佛时各随所宜。今丛林念佛堂，皆先念弥陀经，经完，念往生咒，或三遍或一遍。然后举赞佛偈。至偈毕。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从，为随喜。顺从有功德。
念佛，应该根据自己的实际情况。现在寺院念佛堂都是先念《弥陀经》，念完后念《往生咒》，或三遍、或一遍。然后举《赞佛偈》，之后接着念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，这时候是绕念。必须从东至南至西至北绕。这样绕是顺从，是随喜。顺从有功德。
西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南，则是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半，即坐默念，约一刻，又出声念。念毕跪念佛十声，观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕，则立跪坐念，皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。
西域最注重围绕 （这种修行方法） 。我们这里也把围绕和礼拜一同实行。若从东至北至西至南，这是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半，就坐下来默念，大约一刻钟功夫，再出声念。念完后跪在佛前，念佛十声，观音、势至、清净大海众菩萨各三声，然后念《发愿文》。在家人如果屋子小难绕，则立念、跪念、坐念都可以。都必须根据自己的精神而定，不必让他人为自己订立规矩。
念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相（未相应前，不起心动念念，则不念矣）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。
念而无念，无念而念的意思，是念佛到相应的时候，虽然始终在念佛，却完全没有起心动念之相（在没有念到相应之前，不起心动念来念佛，就等于是没有在念佛）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或者忆念。所以叫做念而无念，无念而念。
无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此种境界，殊不易得。不可妄会。
无念，不能当成是不念。无念而念，是指没有起心动念的念相，而心中在念念不间断地念佛。这种境界很不容易得到，不可以错误领会。
观想一法虽好。必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致着魔发狂。不可不知。唯心所现者，虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。
观想念佛一法虽然好。但必须清晰地知道所见到的佛像，是唯心所现的。如果当成了心外的境界，或许会导致着魔发狂，不可不知。唯心所现，就是指虽然佛像历历分明，然而并不是实实在在的一个形体。若将见到的佛像认做是外境，认作有形的实体，便成魔境了。
合眼开眼，但取合宜可也。兼持观音圣号，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时，不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界，则心无二用，难免间隔。苟能常存觉照，亦无所碍。
闭眼念佛、还是睁眼念佛，根据自己的实际情况来决定就可以了。 （每日念佛） 兼持观世音菩萨圣号，会得到很大的依靠庇佑，一切人都应该如此来修持。做事情的时候，不能够念念在佛号上，是因为没有到一心不乱的境界，那么心无二用，难免就有间杂隔断。 （这种情况下） 只要能够常常存有觉照，也没有什么妨碍。
人须各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且职业极闲，最易修持。不于此境，真实用功，而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘，专心办道乎。不知出家有出家之事，谁能一事不理。即如光了无一事，亦几终岁长忙，无暇专心念佛。况其余者哉。祈随分随力修持，勿作分外之想，则幸甚。
人必须各守本分。你上有祖母父母，下有小弟妻室。而且职业很闲，最容易修持。不在这个环境中，真实用功，而妄想要出家修行。你出家有你现在这样的好机缘，专心办道吗？殊不知出家有出家的事情，谁能够什么事都不管。即便像我一件事也不管，也还是几乎整年都在忙，没有空专心念佛，何况其余的人呢？祈望你随分随力地修持，不要作分外的妄想，那么就非常庆幸了。复马契西居士书六
修行之人，要息心静养。汝名静庵，何不顾名思义，一味无事找事，弄得一切人讨厌。自己胸膈膨胀，头晕神疲。再不自重，必致吐血。轻则便成废疾，重则或致陨命。反贻 （y i） 人谓汝学佛修行，不唯无益，而反受损。
修行的人，要息心静养。你法名为静庵，为什么不顾名思义，而要一味地没事找事，弄得一切人都讨厌你，也弄得自己胸胀头晕，精神疲倦。如果再不自我保重，必定导致吐血。轻则成为残疾，重则或许导致丧失生命。反而给人留下话柄，说你学佛修行，不但没有利益，反而受到损害。
从兹一班无知，遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏，断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分，潜修默契方可。
从此一班无知的人，就认为这是佛法的过错，因此对佛法加以诽谤阻止，断人善根。殊不知这是由于你不依从佛教而行所导致的啊。你自己必须知道好歹。修行要各尽自己的本分，沉潜修持，默契于心，方才可以。
汝之病，皆尔自取，谓之何哉。急急改过，摄心念佛，即经典亦暂且勿看。过一二月，便可复原。不然，即绝交。他日再见，一任情同陌路而已。
你的病，都是你自己造成的，还会是是什么原因呢？赶紧改正过失，摄心念佛，就是 （佛法） 经典也暂且不要看。过一、二个月，身体就可以复原。不然的话，就绝交。他日再见到，一概像陌生人一样对待 。复马契西居士书七
名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故。以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二。以故不得不一再详告也。
名，是实质的表象。即便有实有名，也不值得荣耀。为什么呢？因为 （名实相符，不务虚名） 是做人应尽的本分。没有实质却得到了名誉，是最耻辱的事情。更何况还想要张罗筹划，到处登报， （用虚名） 来打动他人的视听。那些人在所表扬的方面，必定会加上一番怀疑议论，从而就成为欺世盗名的真实案例了。你只知其一，不知其二。所以不得不一再详细告诉你。
汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。戒之。
你 （对佛法） 的信心很深。但是喜好张罗，喜欢游历，以及喜好结交朋友，这实在是修行的一大障碍。况且你才二十多岁，就这样结交朋友。等到后来佛学通达的时候，应当天天都忙不过来了。希望沉默潜心修行，则利益无量。要以此为警戒啊。复马契西居士书八
屡次戒汝，沉潜杜默，一心念佛。然究不肯将张罗习气放下。显荫将知事稿寄海潮音，已属太不洞事。汝又以为得意，不亦唯名是求乎。
多次告诫你，要沉默潜修，一心念佛。然而你终究不肯把张罗的习气放下。显荫把陶在东知事的文稿寄到《海潮音》杂志社，已经属于是太不懂事。你却为（此类行为）感到得意，不也是只想着求名声吗？
募印文钞之事且止。以汝尚非做此种事业之时。汝且息心念佛，毋求博览。令内既发心皈依，当名契净。名说以现无工夫，且待暇时为之。
募印《文钞》的事情暂且停止吧。因为你现在还不是做这种事情的时候。你且息心念佛，不要追求博览群经。你的妻子既然发心皈依，当取法名为契净。因为现在没有工夫，法名的含义等有空的时候再给她讲说。
汝后所问者，实皆切要之语。只因汝不能息心念佛，故茫然不知下落。汝且认真念佛，久当自知，不须人说。
你后面所问的，实在都是很重要的问题。只因为你不能专心念佛，所以茫茫然不知道（这些话）的着落。你且就认真念佛，久而久之应当会自己知道了，不需要别人说给你听。
令内既皈依，当令心依佛说，身去女习，庶可获大利益。依佛说，即依四宏誓愿。及诸恶莫作，众善奉行。虽尚非彼分，然其心固宜发利己利人之心。除女习，即勿事妆饰，勿怀谄曲。于上人同辈，必尽孝尽友。如此方不愧为佛子矣。
你妻子既然皈依，应当让她心中依从佛的教诲，身上去除女人习气，想必可以获得大利益。依从佛的教诲，就是依从四宏誓愿，以及诸恶莫作，众善奉行。虽然四宏誓愿还不是她分上的事，然而内心应该要发利益自己、利益他人的心。去除女人习气，就是不要从事化妆粉饰，心中不要怀有谄曲。对于长辈或同辈，必定要尽孝尽友。如此才不愧为佛弟子啊！复马契西居士书九
便蒙钞，乃道光末年，红螺山慕莲法师所着。净土决疑论，特借彼口气，而作发起。民国三年，狄楚青致书令作论，以凑佛学丛报材料。光先概不用印光之名，故借彼名。于题下标云，红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄。及与孟由寄，则标云借红螺慕莲法师口气。及蔚如排印，两种标语全删去。故致汝疑光曾着有此书也。
《弥陀便蒙钞》，是道光末年，红螺山的慕莲法师所写。《净土决疑论》，是借慕莲法师的口气，而作为发起。民国三年，狄楚青写信给我，让我作一篇论文，刊载在《佛学丛报》上凑版面。我以前一概不用“印光”这个名字，所以借用慕莲法师的名，在题目下面标示说：＂红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄＂。寄给周孟由时，就标明为假借红螺山慕莲法师口气。后来徐蔚如排印《文钞》时，两种标语全都删去了。所以才导致你猜测我曾经写过这本书 （《弥陀便蒙钞》） 。
前所问者，今条示之。心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法，皆由心显。故曰无象而为万象之主，非法而为诸法之宗（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海。又主质之义，以诸法莫不以心为体故）。
你在前面所问的问题，现在一条一条来说明。心本来没有形象，而森罗万象都由心所呈现。心本来不是法，（法就是事，世间凡是有名称的，通通称为法）而一切诸法，都由心来显明。所以说：心无象而为万象之主，心非法而为诸法之宗（宗：是归趣的意思，如江河的水流向大海；又是本质的意思，因为诸法无不是以心为本体）。
生佛体同，有何差别。差别何可名同。汝将相用，混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。
（你提问说：） ＂众生与佛，本体相同，有什么差别？如果有差别，又怎么可以名为相同？＂ —— 这是因为你把相和用，混认为是本体。所以产生了这样的疑问。众生与佛，就本体来说没有区别。只是由于存在对这个本体迷惑、觉悟，随顺、违逆的差别，从而导致相和用也不同罢了。众生迷惑违逆于本体，佛陀觉悟随顺于本体。那么迷惑违逆的众生与觉悟随顺的佛陀，二者的相与用，自然就天差地别了。