庄周打了个响指，“恭喜你，答对了！你现在所看到的你，其实是个假你，就像你晚上做梦，梦中也有个你，试问那个你真的存在吗？“无”才是我们的本质，“有”不过是“无”创造出来的假象罢了，从来就没有存在过。无论你在梦中生了又灭，灭了又生多少次，真正的你也不会有丝毫影响。我这么说你一定很难接受，毕竟这种说法太过抽象了。但我真的没有骗你，我所说的这些都是实修实证得出的结论，绝无半句虚言。我们都被自己的感知觉给欺骗了，我们的五种感官感知到的一切其实就和水中的倒影一般，只是看似存在，其实从来就没有存在过。正因为我们过分地把自己的身体以及天地万物当真，我们才会丧失掉自然之本性，才会患得患失，才会受苦。若我们能够一直安住于道中，将生死得失视为水中之月，镜中之花，完全不把生死得失当真，又怎么会感受不到道的本自具足？”
蔺且感到震撼不已，发出一连串的疑问，“我的人生真的只是一场梦吗？那真正的我为什么要做梦？为什么真正的我要做那么痛苦的梦来折磨自己？”
庄周回答：“没有为什么，这就是道的创造力。太极未判之前，混元一气。太极一判，乃分阴阳，天地万物始出，此即是道的顺行造化。”
蔺且问：“那我们能不能停止做这场梦？”
庄周回答：“能，梦乃道的顺行造化，有顺就会有逆，我们可以逆运造化，从后天返回先天，回归太极混元一气的元始状态。”
蔺且接着问：“那要怎样做才能逆运造化？”
庄周回答：“想要逆运造化，就必须从后天假阴假阳中寻回先天真阴真阳，使真阴真阳结合为谷神。”
蔺且问：“真阴真阳指的是什么？”
庄周回答：“真阴指的是元神，真阳指的是先天一气。元神又指真性，先天一气又指真情。情属金属刚，性属木属柔。木性轻，易浮。金情重，易沉。以金之沉重制木之轻浮，则阴阳相当，刚柔中正，性情相合矣！如果把道比喻为大海，那人心就如一块木头，会不断地浮出水面，无法安住于道中。因此，想要让木头沉入海中，就必须通过沉重之物去压制它。那么，沉重之物指的是什么？也就是真情。那么真情指的又是什么？也就是道心之真知。只要人心之木性有道心之真知压制，自然不会再往上浮，那便能够一直沉入大道之海。这就是真阴真阳结合为谷神的天机。人心无道心压制，是不可能安住于道中的。就像妇无夫在家看管，就会和别的男人私通苟合。”
“原来如此！”蔺且明白了过来，“所以，真阴真阳的结合，说白了就是真情与真性的结合。以道心之真知去压制人心之轻浮，使人心沉入道中不再出来，则大道可成矣，对吧？”
庄周竖起大拇指，“孩子，你的悟性真高！是的，道心之真知是关键因素，没有道心之真知，便不可能压制得住人心之轻浮。人心就犹如一只上蹿下跳的猴子，很难安静下来。若无道心之真知压制，是不可能安住于道中的。”
蔺且又问：“那道心之真知指的又是什么？是对道的认知吗？”
庄周回答：“道心之真知即是你对自己以及天地万物正确的看法。你只有正确地看待自己，正确地看待天地万物，不再活在颠倒妄想中，你的心才会沉入道中，与道合为一体。缺少道心之真知，人必然会活在颠倒妄想中。活在颠倒妄想中的人心是不可能会有任何平安和自由可言的。”
蔺且恍然大悟，“所以，我想要回归大道，就必须得拥有道心之真知不可了？”
庄周回答：“是的，《易》有言：“穷理尽性以至于命。”穷通大道之理，拥有道心之真知后，你便可以尽性了命了。在没有穷通大道之理，拥有道心之真知之前，一切修行都是在盲修瞎练，这样修是不可能有任何成就的。”
蔺且问：“我会感到痛苦，就是因为缺少了道心之真知，活在了颠倒妄想中，对吗？”
庄周点头，“嗯，看来你已经意识到自己的问题之所在了。是的，一切痛苦皆是因为人心偏离了道，活在颠倒妄想中才会有。你就是因为缺少了道心之真知，把自己代入到了人生大梦中的这个卑微渺小的角色，所以才会受苦。道不是每个人都能够接受的，因为道超越了语言文字，超越了一切形象。只有放下自己的固执己见，不再听从妄心的声音，愿意静下心来感受道的人才有可能接受道。世人太过于执着于形象，总以为看得见、摸得着的才是真实的存在，而看不见、摸不着的便视为虚假，殊不知结果恰恰相反。道可道，非恒道也。能说出来的道，就不是真正的道了，可世人就是喜欢用头脑去思考道是什么。道其实很简单，它就是“无”本身。但这个“无”又不是什么都没有的“无”，这个“无”之中是含有妙有的。道只可意会，不可言传。我们只有放空自己的头脑，用心去感受道，才会真正明白道是什么。不要再去想你的人生如何如何悲惨了，这没有任何意义，你这样想只会掉入思想的牢笼中。无论你的人生看起来有多悲惨，都不过如晚上做的梦一般，你又何必管梦中发生的事情呢？祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。梦有好就会有坏，有福就会有祸，若总是斤斤计较于梦中的得失，心又如何能有大自在？与其做一个美梦，不如让自己的心跳出梦境。梦外才有真正的自由，梦内永远也不可能有自由可言。回归大道不需要等到将来，只要你愿意，当下就能够回归。真正的我们一直处在梦外，从来就没有进入梦中。梦中的我们不过是梦外的我们营造出来的假象罢了，实在没有必要当真。”